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y a la izquierda estan los articulos publicados y las nuevas entradas....salud!!!
“Aprehender el Tao con el Cuerpo”, es la practica de las Artes Internas de Movimiento Chinas
de la Nei Chia Ch’uan Shu, en el contexto y campo de la practica del Zen tradicional y el Tao.

Es una expresión de las enseñanzas del ShiFu Yuan Chueh y la Chin Lien Chia,

la Escuela Ch’an (Zen) del Loto Dorado de China (del Linaje de la Realización Completa)

y el ShiFu Augusto Al Q’adi Alcalde (Roshi), a quien Yuan Chueh autorizo plenamente como guía y

sucesor en su Linaje en el año 1974


Augusto, respondiendo a las sugerencias de su maestro Zen en la Isla de Oahu, Hawaii, reincorporo las Artes Internas del Movimiento a sus propias enseñanzas en el Linaje Soto-Rinzai Zen,en el que el mismo es un sucesor dharma.

En el Zendo y Dojo original de la Isla de Oahu, en la Nacion de Hawaii, del valle de Manoa, se realizaron regularmente y por muchos años intensivos, encuentros,retiros, enseñanzas y practicas guiadas por Augusto tanto como por sus estudiantes avanzados.

También continuaron estas actividades en el Dojo del valle de Palolo,

también en la Isla de Oahu, en la Nación de Hawaii.


Contacto: saludrebelde@yahoo.com.ar

© internacional 1984 Por Augusto Al Q’adi Alcalde


jueves, 19 de diciembre de 2013


Taller Intensivo de
Elementos, Historia y Principios de la Practica del Zen En Movimiento

Estimados amigos:
Les invitamos a participar en nuestro Taller de Zen En Movimiento con Augusto Alcalde (Roshi)


sábado 11 y domingo 12 de enero 2014
en Ñuñoa, Santiago de Chile.
Este taller estará enfocado al aprendizaje de movimientos.
El programa diario será el siguiente:

09:00 - 10:00 Zazen, kinhin / Dokusan
10:00 - 13:00 Taller de movimientos
13:00 - 13:30 Orioki
13:30 - 14:30 Pausa
14:30 - 18:00 Taller de movimientos
18:00 - 19:00 Zazen, kinhin / Dokusan

La cuota de inscripción es de $30.000.- por los dos días.

Informaciones e inscripción: zen.en.movimiento@gmail.com

Para facilitar la organización, le solicitamos inscribirse lo antes posible.

Sobre la practica y el enfoque de A. Alcalde Roshi, pueden consultar el blog de Zen En Movimiento:
zenenmovimiento.blogspot.com

Charlas en el canal de Zen En Movimiento:
youtube.com/user/ZenenMovimiento#p/u

Esperamos contar con su presencia.

“Estudiar y practicar el Camino con el cuerpo significa estudiar y practicar el Camino con tu propio cuerpo. El cuerpo surge y se manifiesta del estudio y la práctica del Camino. Todo lo que surge y se manifiesta del estudio y la práctica del Camino es el Verdadero Cuerpo Humano. La totalidad del mundo en las diez direcciones es nada más que el verdadero cuerpo humano. El surgir y partir del nacimiento y muerte es el verdadero cuerpo humano”.

Dogen Zenji: Shin Gaku Do: “Aprehender el Tao con el cuerpo”

Grupo de practicantes de Zen en Movimiento, Chile

domingo, 6 de mayo de 2012

La profundidad de la Gota: el Legado del Zen echando raices (The Depth of the Drop: the Zen Legacy spreading roots)




 (English text follows please do scroll down...)


La profundidad de la Gota…

“La profundidad de la gota es la altura de la luna”
Dogen Zenji

Queridas/os Khumpas en el Dharma:

He estado caminando formalmente el Sendero del Dharma desde 1969, en mi tierra nativa de Tucuman, Argentina, y mi primera autorización como un maestro fue en el año 1974, de mi primer maestro  el Monje Yuan Chueh, en el Linaje del Ch’an.
Y asi recuerdo (“re-cordar”: pasar de Nuevo por el Corazón) los múltiples pasos caminados y compartidos desde entonces, siendo los mas importantes  aquellos caminados por mas de 20 años con mi recientemente fallecido Maestro y Amigo Robert Aitken Roshi, de quien soy Sucesor Dharma en el Linaje Harada-Yasutani de Soto-Rinzai Zen, y los preciosos momentos compartidos con Taizan Maezumi Roshi, cuya inspiración y aliento aprecio profundamente.

Y a causa de ese Dharma viaje extensamente por el planeta, enseñe y practique en muchos Dojos con diferentes Sanghas y personas en tiempos y culturas diferentes.
Cometi muchos errores, y estoy seguro de que aprendí de ellos.

Justo algunos años antes de la muerte de Aitken Roshi, estaba sintiendo fuertemente los ciclos de la vida, el sentido del Legado, la importancia de la semilla que mis maestros ofrecieron tan generosamente, y la necesidad de que esas semillas continúen la Línea de Sangre del Dharma, hacia ese horizonte preñado y incierto que merece ser caminado y compartido.

Y así he estado enseñando por unos 38 años ya, mas de la mitad de mi vida, y la practica del Zen y las Nei Chia están en mis huesos.
 Encontré muchos estudiantes en muchos lugares y tiempos diferentes, algunos/as de ellos/as inteligentes y listos, otros no, algunos prometedores, algunos mucho mas antiguos en el Dharma que yo, algunos…
Y así mi corazón dice que el tiempo esta maduro, este es el Puente de Otoño, y en este Puente pongo plena confianza en las Latencias.
Confío en las Potencialidades, confío en la preñez, confío en la fértil “Hembra Negra” de la que habla Lao Tzu.

Y estos son mis parametros para elegir e invitar a las personas con las que quiero practicar mas íntimamente, mas profundamente, y eventualmente pasarles las pequeñas sabidurías y notas, historias y danzas que aprendí y comprendí a lo largo del Camino.

Legado, como dije, Líneas de Sangre, así lo siento.

Y así he invitado a algunos/as de mis estudiantes antiguos a estar en esta Banda Zen.
Una invitación a lo incierto, a construir Legado sin un mapa de territorio, a explorar y recrear el Dharma en tono y acorde con nuestro tiempo y cultura, a resonar con la sabiduría de los Pueblos Originarios de la Tierra, y estar en sintonía y resonancia con la Tradición Antigua y los Desafíos Vitales del Nuevo Presente que el mundo y toda vida enfrenta hoy frente a los Tres Venenos tratando de matar el precioso potencial de la vida y los sueños, en sus variadas formas…

Aquellos/as a los que invito a este salón de danza, creación y  lucha no son los/as mas listos o los/as mas brillantes o dedicados/as de los/as que haya encontrado en mis 38 años de andar enseñando, no es eso lo que busco.
Pero si en verdad son aquellas/os en los que confío plenamente, confío en sus Latencias, confío en que ellas expresen, en tiempo y espacio, aquella fresca, desconocida, preñada Línea de Sangre del Dharma que habito a mis queridos Maestros y que también me habita.

Y así, parte de este Puente de Otoño, de su lugar y su momento, es el nombrar algunos/as “Jun Shike”, “Guias Asociados/as”, sin presiones, sin expectativas, sin mapas de territorio. Ellas/os florecerán o no como maestros/as en algún tiempo. Ese no es el punto. El punto es sus Latencias. El tiempo lo dirá, como dice Bob Marley…
Confío en ellas y me comprometeré en la tarea de humildemente transmitir, tanto como pueda, la pequeña sabiduría que he aprehendido, las re-creaciones y los nuevos horizontes, las danzas que pueda haber caminado.
Sus propias semillas y unicidades enriquecerán sin duda, en el tiempo, nuestro particular y común Sendero Dharma. “Tradición es aquello que se renueva a si misma constantemente” dijo el anarquista ruso Bakunin. Creo realmente en esa Tradición, como lo dicen las hermanas y hermanos Zapatistas: “con un pie en el pasado, el otro en el horizonte, y el corazón en el presente”.

Y así, sentado en este Puente de Otoño, y pescando sin anzuelo o carnada, las personas en las que confío son: Dario Vergara, Tash Matsuoka, Maria Ines Rodriguez, Daniel Alvarez, Claire Caraire and Leandro Moreno.
Tengo esperanzas en que habrá mas en el tiempo, ya que este no es un circulo cerrado. Como podría serlo?

Son todos/as ellas/os muy diferentes, con diferentes formaciones y pasados y tambien intereses
No podría ser de otro modo, confiamos en la diversidad, confiamos en el arco iris.

Como Aitken Roshi dijo: “ Los Grandes Maestros del pasado estuvieron en algún momento tan confundidos como ustedes y como yo. Ellos/as nos cuentan como renovaban  sus votos, sus resoluciones: “Aunque me lleve el resto de mi vida, me dedicare sinceramente a hacer que sea posible para mis Buddhas latentes el hacer su trabajo. Aunque no tenga éxito en esto, me dedicare a mi misma/o a esto desde ahora hasta el mismo fin”. Ahora es nuestro momento. Tu momento. Mi momento.”

Esa es mi esperanza, mi sueño y mi practica. Confío en que también lo sea también para mis Compañeras/os Dharma.

Augusto Al Qádi Alcalde (Roshi)
Verano del 2012
En el Dojo del Puente de Otoño, Rio Ceballos, Argentina, Abya Yala


Estudiar el Camino de Buddha es estudiar al si-mismo, 
estudiar al si-mismo es olvidar al si-mismo.
Olvidar al si-mismo es ser actualizado por los múltiples seres.
Al ser actualizados por los múltiples seres, cuerpo y mente, 
tanto como el cuerpo y la mente de otros, cae y se suelta completamente.
Ningún rastro de realización permanece…
Y ese no-rastro continúa sin fin.

Dogen Zenji

Post Data: es asi claro que ninguna persona que no sean l@s nombr@das en este documento, 
pueden licitamente afirmar que estan autorizad@s para enseñar 
ya sea por la Escuela o por Augusto Alcalde. 
Gracias

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“Cuando los/as Buddhas son verdaderamente Buddhas,
no se dan cuenta necesariamente de que son Buddhas.
Aun así, son Buddhas actualizados/as que van por ahí actualizando Buddhas.
A diferencia de las cosas y sus reflejos en el espejo
y a diferencia de la luna y su reflejo en el agua,
cuando un lado esta iluminado, el otro lado esta oscuro”
Dogen Zenji


Como parte de ese proceso, el del Puente de Otoño, de los Legados, las afinidades y resonancias, siento también la necesidad de reconocer, y en ese acto de reconocimiento y respeto, alentar.

Esa es la tarea fundamental del Guia Zen, me dijo una mañana Dai Ryu, el Gran Dragon.

Alentar y ofrecer mi respeto, desde mi posición en el Linaje histórico del Zen, a personas que hayan sinceramente contribuido a la visión y expresión que el zen ofrece a través de los tiempos y las culturas. No serán necesariamente caminantes del mismo Linaje. No serán necesariamente estudiantes de mi escuela.
A lo mejor no serán ni siquiera practicantes formales del Zen o del Budhismo.

El Dharma no pertenece a marco o canasto alguno, y puede expresarse en otras tradiciones. Y los Linajes en nuestro Camino son enredaderas, con flores de múltiples formas colores y aromas…
Y en este alentar, en este ofrecer mi reconocimiento y respeto, expreso mi esperanza de que aquello que humilde y sinceramente haya yo visto en ellos/as, se exprese desde este momento con mayor claridad, que mi apoyo sirva para que estas personas se paren aun mas firmemente sobre sus propios pies, y profundicen las expresiones y acciones que me llevaron a abrazarlas/os de este modo….

Y bueno, el primero es Sergio Fritz Sensei, de Santiago de Chile.
Nos conocimos creo por el año 1990, ya venia caminando en el Dharma.
Practicamos juntos, y gesto los primeros grupos en chile de este Linaje, y luego eligió seguir su camino, al tiempo en que yo deje de visitar chile por otros motivos.
Nos reencontramos, siempre nos reencontramos con el amigo Sergio.
Es el Sensei del que fue el Dojo mas Chico del Mundo como algún Maestro Zen dijo al visitarlo. Puede ser, puede que sea el mas chico.
Pero fue y es el útero desde el que la rica variedad del Zen en Chile surgió a través de mas de 20 años de practica generosa y sincera y del cuidar un lugar que sirviera de nutriente al Camino, sin el mas mínimo impulso de aferrar, en completa generosidad y ofrenda.
Luego el Sensei gesto y ofreció al Camino su Dojo en los Andes, el Dojo Rayen Mahuida, “Montaña Florida” que sin duda es y será una contribución al Dharma en la tierra de Chile.

Sergio Fritz Sensei, aquí va mi reconocimiento, aliento, respeto y mis mejores deseos, en el espíritu de lo que anteriormente expreso…
Y con ello mi abrazo

Augusto Alcalde (Roshi)
Verano del 2012
Dojo Rayen Mahuida


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The depth of the drop

“The depth of the drop is the height of the moon”
Dogen Zenji


Dear Sistahs and Bruddahs in the Dharma:

I have been walking the Dharma Path formally since 1969, in my native land of Tucuman, Argentina, and was first authorized as a teacher in the year 1974 by my first teacher the Monk Yuan Chueh, in the Ch’an Lineage.
I do remember, (“re-cordar”: “to pass again through the Heart” in my tongue) many steps walked and shared since then, being the most important the ones walked with my late teacher and friend Robert Aitken Roshi for more than 20 years, of whom I am a Dharma Successor in the Harada-Yasutani Lineage of Soto-Rinzai Zen, and the treasured times with Taizan Maezumi Roshi, whose inspiration and encouragement I truly and deeply appreciate.

Because of the Dharma I did travel through many places, taught at many dojos with different Sanghas and peoples, in different cultures and times.
Made many mistakes, and I am sure I learnt from them.

Just some years  before Aitken Roshi’s death I was strongly feeling the cycles of life, the meaning of Legacy, the importance of the seed that my teachers offered so generously, and the need of those seeds to continue the Dharma Bloodline toward that pregnant and uncertain horizon that deserves to be walked and shared.
So I have been teaching for some 38 years so far, more than half my life already, and Zen and Nei Chia practice is in my bones. Met many students in many times and places, some of them clever, some smart, some brilliant, some not, some promising, some much older in the Dharma than me, some….

So my heart says now the time is ripe, this is the Autumn Bridge, and in this Bridge I trust the Latencies.
I trust the Potentialities; I trust the pregnancy, the fertile Black Female that Lao Tzu talks about.

And this are my parameters for choosing and inviting the people I want to practice more intimately with, more deeply, and eventually entrust the little wisdom and notes, stories and dances I may have learnt and understood along the Way.

Legacy, as I said. Bloodlines, I feel.

So I invited some old time students of mine to be into this Zen Gang.
To join the uncertain, to build Legacy with no territory map, to explore and recreate the Dharma in tune and accord with our time and culture, to resonate with the wisdom of the Originary Peoples of the Land, to be true to the Ancient Tradition and the New Present Vital Challenges the world and all life faces today in front of the Three Poisons trying to kill the precious potential of all life and dreams in its many forms…
The ones I did invite into this ballroom of dance, creation and struggle are not the cleverest or more brilliant or devoted I met in my 38 years of teaching, I do not search for that.
But truly they are the ones I fully trust in their Latencies to express in time and space, that fresh unknown pregnant  Dharma Bloodline that inhabited my dear Teachers and also inhabits me.

So one part of this Autumn Bridge place and moment is to name some “Jun Shike”, “Associate Guides”, with no pressures, no expectations, no territory map.
They will or not bloom as teachers in time. That is not the point. The point is their Latencies. Time will tell as Bob Marley said…
I trust them and will engage myself in the task of humbly conveying the small wisdom I learnt, the re-creations and new horizons, the dances I may have walked, as much as i can.
Their own seeds and uniqueness will no doubt in time enrich our common particular Dharma Path.
“Tradition is what changes itself continuously” said the Russian anarchist Bakunin. I do believe in that tradition, as the Zapatista brothers and Sisters do say: “With one foot in the past, another in the horizon, and the heart in the present”.

So sitting at the Autumn Bridge, and fishing with no net or bait, the people I trust are:
Dario Vergara, Tash Matsuoka, Maria Ines Rodriguez, Daniel Alvarez, Claire Caraire and Leandro Moreno.
I hope there will be more in time, as this is not a closed circle. How could it be?

They are all of them very different, with different background and interests.
Can´t be otherwise, we do trust diversity, we do trust the rainbow.

Aitken Roshi said: “Great Masters of the past were once as confused as you and i. They tell how they renewed their vows: “Even if it takes me for the rest of my life, I will devote myself resolutely to making it possible for my latent Buddhas to do their work. Even if I am not successful, I devote myself right here to the very end”. Now it is our turn. Your turn. My turn.”

This is my hope, my dream and my practice. Trust it also is the one of my Dharma Companions too.

Augusto Al Qádi Alcalde (Roshi)
Summer of 2012
At the Autumn Bridge Dojo, Rio Ceballos, Argentina, Abya Yala


To study the Buddha way is to study the self; to study the self is to forget the self.
To forget the self is to be actualized by the many beings.
When actualized by the many beings, body and mind,
as well as the bodies and minds of others, drop away.
No trace of realization remains, and this no-trace continues endlessly”.

Dogen Zenji

P.S: It is then clear that no person besides the ones named in this document 
can rightfully affirm that they are authorized to teach, 
either by the School or by Augusto Alcalde (Roshi)
Thanks






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When Buddhas are truly Buddhas, they do not necessarily notice that they are Buddhas.
However, they are actualized Buddhas who go on actualizing Buddhas.
Unlike things and their reflections in the mirror and unlike the moon and its reflection in the water, when one side is illuminated, the other side is dark.”
Dogen Zenji

As part of this process, of the Autumn Bridge, of Legacies, affinities and resonances, i also feel the need to recognize, and in this very act of recognizement and respect, to encourage.
That is the fundamental task of the Zen Guide, one morning Dai Ryu the Great Dragon said to me. To encourage and offer my respect, from my position inside the historical Lineage of Zen, to recognize and encourage people that may sincerely contributed to the vision and expression that Zen offers throughout times and cultures. They will not necessarily be students of my school. Maybe they will not even be formal students of Zen or Buddhism.
 The Dharma does not belong to any frame or basket, and can express herself in other Traditions. And the Lineages in our Way are vines, with flowers of varied forms, colors and scents.
And in this act of encouraging, in this act of offering my recognizement and respect, i express my hope. Hope that which i may have humbly and sincerely seen in them will be expressed from this moment with more clarity, hope that my support will be useful for them to stand even more firm on their own feet, and deepen the expressions and actions that made me embrace and hug them here and in this way.
 And thus, the first one of them is Sergio Fritz Sensei, from Santiago de Chile.
We met i think around the year 1990, and he was already walking the Way. 
We did practice together, and he started the first Zen groups in Chile, in this Lineage, some time after he chose to walk his own way, at the same time i stopped going to Chile for different reasons.
We met again, we always met again with Sergio my friend.
He is the Sensei of the Smallest Dojo of The World, as some Zen Teacher did say on a visit. Maybe it is so, maybe it is the smallest one.
But that Dojo was and is the womb from which the rich variety of Zen in Chile did come forth during more than 20 years of generous and sincere practice, as well as of caring for a place that has the function of nourishing the Way, without any wish to grasp or mold, in the spirit of complete generosity and offering.
Some time later the Sensei did build and offered his Dojo in the Andes to the Way, the Rayen Mahuida Dojo, "Flowering Mountain" in the tongue of our Ancestors, which is and without doubt will be a good contribution to the Dharma in the lands of Chile.

 
Sergio Fritz Sensei, here goes my acknowledgement, my encourageent, my respect, and my best wishes, offered in the spirit of what i do say before...
And together with this, a good hug.
 
Augusto Alcalde (Roshi)
Summer 2012
Dojo Rayen Mahuida

domingo, 1 de enero de 2012

Zen en los Margenes



Zen en los Márgenes: el Camino del Ch’an

Augusto Al Q'adi Alcalde nació en el noroeste de Argentina, y creció en un pequeño pueblo en la selva tucumana, en “San Pedro de Colalao”, donde estuvo en contacto constante con las visiones del Mundo, metáforas y tradiciones de Curación de los/as habitantes primarios de esas tierras, a traves de la compañía de su niñera aborigen, Virginia Mamani.

Fue estudiante del Shih-Fu Yuan Chueh de Cantón, China, (fallecido en Nepal en el año 1981 a la edad de 86 años), con el que entreno y aprendió en un Camino Tradicional de Aprendizaje desde 1968 hasta que fue plenamente certificado y autorizado por su maestro, diez años después, siendo el la relación de practica-enseñanza que mas influencio su camino en estas áreas.

Augusto comenzó a compartir y transmitir la Practica del Ch’an (Zen Chino), con la autorizacion plena del Linaje de su maestro, en el año 1974, en San Miguel de Tucumán, fundando uno de los primeros Dojos Zen de Argentina, para la practica de las Artes Internas del Movimiento Chinas, las practicas Atencionales de Tao y Zen antiguo, y la practica de la Medicina Tradicional China e indígena de nuestra América (Abya Yala).
Fue este también un Centro comprometido con la Justicia y el Cambio Social, en esos años oscuros de la historia de resistencias, genocidios y desapariciones en el país.

La Tradición en la que su guía, el Shih-Fu Yuan Chueh, estaba enraizado, es la de la escuela “Chin Lien Chia” (Familia del Loto Dorado), una tradición de la que es el único representante autorizado en Tierra Latina, (así como también Hawaii, y Australasia).
Esta Tradición de la “Chin Lien Chia” abraza las artes de la llamada “Meditación”, (que preferimos llamar “Practicas Atencionales”) como la practica de la actualización de una atención Plena (Ts’o Ch’an-Zazen), con la practica de las “Artes Marciales Internas” de China Antigua (el llamado Nei Chia Ch’uan), incluyendo al T’ai Chi (estilo Chen antiguo) así como el Pa Kua (8 Símbolos), como son transmitidos en la escuela Huang Pei, conjuntamente con las artes del; Ch’i Kung (Practica de la Energía Vital) y el Yoga del Tao Chino, así como también las Artes curativas de la Medicina Tradicional China antigua.

La Chin Lien Chia es una escuela que transmite la practica Ch’an (Zen Chino) en el contexto de la quietud, del movimiento, y de las actividades de la vida cotidiana, profundamente enraizada en el Taoismo Primal de Lao Tzu y Chuang Tzu.

El foco de Yuan Chueh fue siempre, como lo es el de Augusto, que la verdadera y genuina practica Ch’an tiene que tener sus raíces en las Tradiciones del Taoismo Primal, el Buddhismo temprano o Theravada (el Camino de los Ancianos), tanto como en el Mahayana (el Camino Amplio), conjuntamente con el estudio (y el compromiso con) las tradiciones, mitos, metáforas y culturas que pertenecen ala tierra en que la escuela este actuando, así como con los Pueblos Originarios de la tierra en que la practica y la vida cotidiana esta desplegándose en la escuela, el guía y el/los estudiantes.

Augusto ha sido un activista Libertario por el cambio social desde los 60’s en Argentina hasta el momento presente. Es originador y orientador del colectivo de acción social y de salud “Salud Rebelde en Movimiento” que se concibe como parte articulada de la Red de Solidaridades Rebeldes.
Ha estado también trabajando conjuntamente con asociaciones Budistas comprometidas socialmente por muchos años, y se su foco es sobre el Cambio Social, Libertad, Justicia verdadera y Dignidad, y la acción política Autónoma, que posibilite el emerger de una “Nueva Subjetividad”, “Nueva Sociabilidad” que despliegue el horizonte de un Mundo realmente Nuevo para todos/as los seres, humanos y no humanos, sobre este Planeta Azul tan herido en nuestros días.

El foco de la escuela es así sobre esta realidad y practica de Cambio en la Subjetividad y sociabilidad, en lo Social y de las relaciones, desde una visión Ch’an ( Zen) y "Indo-Afro-Latina".

Augusto también trabaja conjuntamente con grupos indígenas y grupos de Latinoamérica y el mundo que están activamente comprometidos en resistir el trabajo mortal de la ignorancia, la codicia y el odio que se despliega Imperial y “neoliberalmente” sobre el Planeta Azul sembrando el sufrimiento y la miseria.
Es miembro del Consejo Editorial Internacional del colectivo y la revista "Desinformemonos".
Augusto es un curador en Medicina Tradicional China y la Tradición de herborismo indígena de estas tierras desde el año 1972, ya mas de 35 años, una práctica que considera su verdadera vocación.

Como un escritor, poeta y músico amateur, ha publicado libros y folletos en español e ingles, así como múltiples entrevistas y artículos en revistas y publicaciones tanto argentina como en Hawaii, México, Chile, USA y Australia, sobre la practica del Ch’an, medicina Tradicional China, Artes Marciales Internas Chinas, Yoga del Tao, y la necesidad y las practicas de un corazón realmente nuevo y socialmente comprometido, presentando los mitos e historias de Liberación de las culturas primales y originales de Abya Yala (Nuestra Tierra) conjuntamente con las practicas del Tao y el Buddhayana: el “Camino del Florecer y Despertar”.
Entre sus publicaciones esta el libro "Como un Burro Mira a un Pozo: charlas en el sendero del Zen" (disponible a traves de este sitio web) y esta a punto de publicar en ingles una compilacion de charlas sobre el Shobogenzo de Dogen, con el titulo de "The Depth of the Drop: Zen Rap on the Shobogenzo"

Augusto concibe a la practica grupal en estos campos como una practica de un curar, actualizar una Nueva Sobjetividad y caminar conjunto, sin jerarquías o formas, roles o estructuras fijas o aculturales, abierta a todas las tradiciones Primales.

El foco es así entonces en una practica y aprendizaje verdaderamente laico, apto y natural para una persona que trabaja y es parte de una familia, lejos de estereotipos monásticos, una practica y aprendizaje multicultural y diverso que ocurra en alegría y creatividad.

Se enfatiza entonces la importancia del involucrarse socialmente con el cambio y con el horizonte, como un resultado natural y afín con el ver y comprender la realidad actual, y de nuestra (común e individual) “habilidad para responder”: “Respons-abilidad” dado el punto crucial en que esta nuestro Planeta Azul y los múltiples seres que la habitan, en acuerdo con las palabras de Sidharta: “solo una cosa transmito; la comprensión de las causas, y la detención del sufrimiento”, o para decirlo de otro modo, el surgimiento de la alegría, la danza y la Dignidad, y la plena aceptación y la realización de nuestra humanidad como nuestra Verdadera Naturaleza…

Augusto, así, no se considera en absoluto un “Maestro” en el sentido tradicional y “new-age”, o aun “espiritual” de la palabra, con algunas realizaciones o cualidades únicas o especiales, sino simplemente algo cercano a lo que la palabra sánscrita antigua “Kalyanamitra” expresa, algo así como un “amigo o compañero del Camino” o como un amigo poeta y músico de Hawaii lo formulo desde su experiencia personal, un “amigo-hermano en la noche”.

El foco es entonces en la creatividad y el aprendizaje mutuo, en cualquier rol cambiante que uno tiene en la vida, y la practica y aplicación de lo aprendido en la vida cotidiana y el campo de las relaciones.

Augusto ha vivido, estudiado y enseñado en las islas de Hawaii, y luego enseñando internacionalmente desde 1984, en México, Chile Hawaii, USA, Malasia y Australia.
Augusto vive en La Quebrada, Río Ceballos, provincia de Córdoba, Argentina, donde tiene el “Dojo del Puente de Otoño” y orienta la “Escuela de Prácticas Tradicionales hacia la Salud, Sanidad y el Cambio Social”, donde también y principalmente atiende su consultorio de Terapéutica Tradicional China y Herborismo.

El “Dojo del Puente de Otoño” es un sencillo y humilde lugar de encuentros y practicas en el que se desarrollan talleres y actividades relacionadas con las artes, prácticas “internas”, y de Cambio Social, así como consultorio de Terapéuticas Naturales, especialmente terapéuticas Tradicionales Chinas e Indígenas de Nuestra Tierra.

Es docente además del curso de Medicina Tradicional China de la Fundación Shanti Om de Córdoba, auspiciado y articulado con la Universidad de Beijing, China continental.
Es originador de la “Red de Solidaridades Rebeldes” y de “Salud Rebelde en Movimiento” en la acción por el Cambio Social y el surgimiento de una Nueva Subjetividad.

He aquí un Currículum abreviado de Augusto:
*Sucesor Dharma de la escuela y enseñanza del Shih Fuh Yuan Chueh (Chin Lien Chia) con la máxima graduación: “Shih Fuh Tao Shih” en el año 1974.
*Ph. Dr. en Medicina Tradicional China por la “Chin Lien Taoist School” (rama de Los Ángeles-California).
*Sucesor Dharma en el Linaje Harada-Yasutani (Soto-Rinzai) de Buddhismo Zen con la graduación de “Roshi” (graduado para enseñar en 1984-Hawaii, y “Transmisión Dharma” en 1989-Argentina).
*Estudios, publicaciones y experiencia docente internacional en los campos que atañen al programa de la Escuela en Hawaii, California, México, Chile, Australia, Malaysia.
*Enseñando Zen (Ch’an), Artes Internas del Movimiento Chinas, y practicando Medicina Tradicional China por mas de 30 años desde en año 1974 (nacional e internacionalmente)
*Docente en el Curso de Medicina Tradicional China de la Universidad de Beijing (China) y la Fundación Shanti Om en el área de “La MTCh como medicina y practica de Cambio Social”.
*Miembro consultor-docente del equipo de “Inner Key” (Biofeedback & consciousness exploring and harmonizing workshops) con la fundadora, Dra. Liana Mattulich, en Colorado, Usa.
Correo electrónico: saludrebelde@yahoo.com.ar

Salud!!!

video

Zen:Actualidad y relevancia
en nuestro tiempo y cultura

viernes, 30 de diciembre de 2011

Sesshin, Retiro Intensivo de Practica Zen en Chile


Queridos Amigos,

Tal como les adelantamos, el grupo Zen Rayen Mahuida (Chile) realizará una Sesshin en enero con el Roshi Augusto Alcalde:

Esta Sesshin está dirigida prioritariamente a gente que ya ha practicado con el grupo y tiene una afinidad con el grupo y su orientacion.

El retiro tendrá lugar desde el martes 17 de enero (llegada al lugar el lunes 16) hasta el viernes 20 de enero al medio día, cerca de Los Andes (nos coordinaremos para llegar).

Se dividirá los gastos de alimentación.
Como de costumbre, para facilitar la organización de la actividad, les pedimos inscribirse a la brevedad.

Se enviará el programa y los detalles restantes a las personas inscritas.

Gassho!!!
Grupo Zen Rayen Mahuida
(Santiago de Chile)

domingo, 18 de diciembre de 2011

El Zen: Historia, Relevancia y Actualidad en la gestación de una Nueva Subjetividad necesaria

El Zen: Historia, Relevancia y Actualidad
en la gestación de una Nueva Subjetividad necesaria…


Charla de Augusto Al Q'adi Alcalde en el Octavo Congreso de Salud
de la Universidad Popular de las Madres de Plaza de Mayo

Un largo tiempo atrás, hace más o menos 2600 años, cerca de la frontera con Nepal, una persona llamada Siddhartha simplemente levanto una flor delante de la asamblea. Ellos esperaban sus palabras, y así todos quedaron en silencio profundo.
Menos uno de ellos, quien sonrió ampliamente.
Allí, en esa experiencia de ese levantar la flor y esa amplia sonrisa en expresión y comunicación íntima, surge lo que hoy llamamos "el Zen".
Siddhartha frente a esa respuesta dice: "te entrego la esencia de mi realización, visión y enseñanza".

" Zen" es en realidad una alteración fonética de la palabra Sanscrita Dhyana que significa simplemente atención, o meditación.
Esa fonética continúa a través del tiempo como chan’na en China, y pasa a ser zen’na en Japón, y al final el "na" es dejado de lado por cuestiones fonéticas, y así tenemos la palabra Zen.
Podemos decir así que Zen significa meditación o atención, pero es también simple y esencialmente un sonido onomatopéyico.

Digo así que el Zen es un movimiento. Un movimiento Ontológico, de creación y actualización de una Nueva Subjetividad y sociabilidad.

El Zen es un movimiento que se origina en el templo Shao Lin bajo el maestro Ta Mo, quien enfatizó la práctica de la atención tanto en la posición de quietud como en la práctica del movimiento, prácticas con las cuales él se encuentra a su llegada, y que provenían de la sabiduría ancestral del Taoísmo.
Ta Mo recrea, compila y sintetiza las más importantes de esas artes de movimiento y surgen así las llamadas “Artes Internas del Movimiento” Chinas, el “Nei Chia Ch’uan”.

El Zen es así un movimiento, y enfatiza una percepción íntima, vivencial, súbita y clara de la realidad, de la verdadera naturaleza de la vida, la muerte, y por cierto de nosotros mismos, conjuntamente con una verdadera personalización de esa visión ontológica esencial, personalización que naturalmente actúa en el mundo de las relaciones cotidianas, esto es, actúa en lo social.

La visión, personalización y expresión de la vivencia que ofrece el Zen no es simplemente una visión mística, sino que es el origen de una nueva subjetividad, una nueva sociabilidad, y es por ello y tiene plena relevancia y actualidad en nuestro momento histórico y nuestra vida cotidiana.

Cuando Sidharta entrega la flor a Kasyapa, surge la leyenda y la metáfora del llamado “mensaje secreto” de la escuela Zen que expresa en un corto poema de cuatro líneas lo siguiente:


Es una transmisión especial aparte de las enseñanzas
que no depende de palabras y letras
que señala directamente a la mente-corazón
y que ve en la naturaleza original, y vivencia así el despertar

La búsqueda de Sidharta comienza con la indagación acerca del origen del sufrimiento a fin de descubrir como sanarlo.
Una pregunta tan válida 2600 años atrás como lo es ahora, en esto tiempos actuales en los que el sufrimiento, la enfermedad, la guerra, la opresión y la miseria impregnan la totalidad de nuestro planeta, afectando no solamente a los seres humanos, sino también a todos los seres y al planeta mismo.
Y también al horizonte y a los sueños, tanto como a las generaciones por venir.

Para Sidharta esa pregunta fue tan vital, quizás aún más vital que la necesidad de respirar, comer y defecar, tan vital que la mantuvo vívidamente clara en su mente, en su corazón y en su cuerpo durante los años en los que camino los diferentes caminos de búsqueda ontológica de su época.

La historia y la leyenda dicen que un amanecer como tantos otros, sentado bajo un árbol como todas las mañanas, en profunda atención, surge la estrella de la mañana, el planeta Venus, en el horizonte, y frente a eso se produce un eco, una respuesta, una vivencia en la totalidad de su cuerpo, corazón y mente, a la cual llamamos "despertar".

Es muy interesante ver cuál es la expresión posterior de esa experiencia inicial en esta persona. La expresó verbalmente, según la leyenda, del siguiente modo: "qué hecho maravilloso, todos los seres tienen la virtud y sabiduría del despertar y han realizado en forma conjunta el Camino en este mismo momento".

Eso es lo que libera a Sidharta de su propio sufrimiento.
Eso es lo que abre su camino de enseñanza y caminar a través de toda su vida.
Es la realización, la vivencia de un Tao, un “Camino” sin nombre, armónico, esencialmente vital desde aún antes del comienzo mismo, que tenemos y somos todos los seres, y es justamente el no percibir ese hecho, a lo que Sidharta llama “ignorancia”, el origen del sufrimiento individual y social, y que en estos tiempos de ignorancia y codicia imperial global, le llamamos sufrimiento planetario.

Ahora bien, un punto importante que quiero marcar en relación con todo esto es, cuál es la importancia de esa experiencia de realización, de esa vivencia, por más elevada que haya sido, y cuál es el valor real de la meditación Zen, por más alerta, sensible y aguda que sea, en este mundo en completa crisis?

Si no puede curar al ser humano, a todos los seres no humanos, y curar a la tierra, en realidad ¿tiene esto algún valor?
Siento que no.

Vivimos en un período único en la historia de nuestra Madre Tierra en la que ya no son los retos y desafíos naturales los mayores retos de nuestra vida, como lo fueron para nuestros antepasados, sino que precisamente el reto mortal y letal es el peligro, la situación creada por el ser humano mismo.
Esto nos sitúa en el centro mismo de un momento crítico para la vida en su totalidad, un momento que puede decidir el destino de la especie humana, de los seres vivientes todos y del planeta mismo.

Y así, sólo si esta vivencia que el Camino del Zen propone genera real y concretamente una Nueva Subjetividad y Sociabilidad que asuma la “habilidad para responder”: "respons-habilidad", (como la misma etimología de la palabra a lo indica tan claramente), sólo si esa vivencia genera ese tipo de ser humano, podemos hablar de la actualidad de este camino, y de su efectividad en la tarea tanto personal como social de detener el sufrimiento, esto es simplemente, crear un mundo nuevo.

Por un lado poseemos conocimientos tecnológicos y científicos que difícilmente hubieran soñado nuestros antepasados de unos cortos años atrás, y por el otro lado millones de seres mueren de hambre y enfermedades curables, el ambiente y la vida están contaminados, los “recursos” naturales de la tierra se agotan en un ritmo alarmante y pavoroso y la “guerra contra la humanidad”, que algunos hermanos y hermanas en el camino y en la lucha llamaron "la cuarta guerra mundial" hace peligrar la vida misma y el horizonte de todos los seres sobre la tierra.
Aunque comprendamos más y más sobre el universo y sus leyes, en realidad sólo estamos arañando la superficie de la comprensión de que somos en realidad, que es nuestra vida y cuál es la relación con los múltiples seres del mundo y del cosmos que pueda ser llamada real, armónica, creativa libre y viviente.

En esos tiempos antiguos, Sidharta fue despertado al sí mismo y a la correcta relación con su entorno y con los múltiples seres del universo; fue despertado a su verdadero si-mismo y por cierto a la esencia misma de la vida en el universo.
Fue despertado, en realidad, a la experiencia vital de que no existe brecha alguna entre uno y el otro.
Uno de nuestros maestros, solía decir: "la ilusión fundamental de la humanidad es creer que uno está aquí y tú estás allí afuera".

Ahora bien, ¿cuál es la relación de esa vivencia con este momento?

El ver la relación real implica un aprendizaje, e implica una práctica de vida a la cual le llamamos la práctica del “Zen En Movimiento”, “ZenArquia” un camino de corazón y atención, de Libertad y Dignidad, de salud tanto como sanidad, en completa apertura y respeto al momento presente.

Y de esa misma apertura y respeto surge la “habilidad para responder” que el horizonte, nuestros sueños y nosotros mismos necesitamos tan urgentemente.

La práctica de la “atención-corazón” la práctica de la escucha que involucra a la totalidad de cuerpo, sentir y mente a la que llamamos Zazen, es la práctica del Camino del Zen, tanto en quietud como en el contexto de las Artes de Movimiento, y por cierto en ese campo vital y fértil que es nuestra vida cotidiana.

En la palabra Zazen, za significa sentarse, y es una metáfora de un estado intermedio entre el de estar completamente acostado, o sea una completa pasividad frente a la acción, y el estado de estar de pie en una completa disposición activa al entorno. Expresa la comprensión de un estado que sea el camino medio entre esos dos extremos, y es interesante observar el ideograma chino-japonés que representa esa palabra, porque consta del dibujo de dos seres humanos, sobre el ideograma que representa la tierra; y así lo que aquí provisionalmente traducimos como "sentarse" es: “dos seres humanos compartiendo una misma tierra”.
“Dos”, esto es, “comunidad de vivencia y experiencia”.

Tocamos aquí un punto importante del camino del Zen, que este camino y práctica es una práctica comunitaria, o sea una práctica común, y esa práctica común trasciende todo tipo de visión filosófica y todo tipo de visión cultista, y no está restringida específicamente al Zen o al budismo o al taoísmo como escuela, dado que esta práctica común es nuestra propia vida.

Y esta vida es común con todos los seres.

Y así entendemos la práctica del Zen y de nuestra tradición de Zen en Movimiento como una apertura, atención y escucha de la totalidad del cuerpo, de la mente y corazón a todos los seres y al vasto universo.
Esto es a la vida, y no hay vida sin respeto, sin Amor y sin sociabilidad.

Una completa apertura que es al mismo tiempo completa respuesta y madurez en la que la dualidad del yo y el otro desaparece en la vivencia plena de la actualidad.
Esta actualidad que es la vida presente, en completa relación con todo momento y toda vida y en plena “respons-abilidad” por uno mismo y por todos los seres, por el horizonte, por los niños, por los sueños.

El camino del Zen tiene un método, una actitud, en el sentido que la palabra Tao expresa en chino; tiene un Camino, una forma de vida y de aprender, una práctica tradicional que viene siendo verificada y modificada por generaciones de practicantes y maestros que han chequeado empíricamente su validez y actualidad en cada momento histórico, cambiando su forma de acuerdo a tiempo, cultura y persona.

La esencia de esta práctica es la armonización y unificación de tres aspectos básicos de nosotros mismos: cuerpo, respiración y mente-corazón, y completa apertura, escucha y compromiso con este momento de vida, sin brecha alguna entre el observador y lo observado.

Y cuando hablamos de cuerpo hablamos de postura, hablamos de actitud, hablamos de presencia física.
La postura de uno mismo frente al momento presente.
El cuerpo, la postura y la actitud volviéndose uno con la tierra misma, expresando sus raíces, su presencia con claridad y conciencia.

Cuando hablamos de respiración hablamos de la correcta relación entre la respiración de la persona y la respiración del universo.
Es así que vemos que cuando nosotros inhalamos, es el vasto espacio exterior quien está exhalando hacia dentro nuestro, en un ciclo sin fin que se repite creativamente a través de toda nuestra vida y en cada momento y paso de ella.

El cuerpo de esta práctica es simplemente permitir completamente a la respiración ser como es, porque esa respiración así como es, es nosotros mismos y es bueno darle el mayor de nuestros respetos y apreciación.

Atención plena a esa respiración, a nosotros mismos, a la realidad así como es, una atención íntimamente ligada a la escucha, es el principio del cambio real, tanto en lo subjetivo como en lo social.

Y así, la práctica de sólo respirar es la práctica de descubrir la relación real con la vida y con nosotros mismos, con lo que llamamos externo y con todos los múltiples seres. ¿Y qué es salud, que es sanidad, si no es en realidad relación real?

Cuando hablamos de “mente-corazón” es bueno dejar caer conceptos previos acerca de que es la mente, ya que cuando se nos pregunta seriamente, y escuchamos también seriamente que es realmente esa “mente-corazón”, ese vacío plenamente potente creativo, no sabemos.

Y ese no saber no es ignorancia, es la presencia creativa del misterio mismo.
La “hembra negra”, el origen de toda creación, de la que habla Lao Tzu.

Existe una frase en el Zen que dice así: "la mente es la tierra, el sol, la luna y las estrellas, montañas, ríos, hierbas y animales".
Este corazón, esta mente de la que estamos hablando no tiene límites.

Esto se expresa claramente en un texto llamado el “Libro de la Guirnalda” mediante una metáfora poética, como acostumbra hacer esa escritura: la existencia de la “Red de Indra”; describe el universo como una vasta red de interrelaciones en las cuales cada uno de esos nudos es un ser viviente, y plantea a su vez que es absolutamente imposible no tocar la totalidad de la red aunque sólo toquemos a uno de esos seres.

Cuando vivenciamos claramente esa mente-corazón, con nuestro propio cuerpo, no hay modo de escabullirse frente a la responsabilidad por la vida.
Se vuelve completamente claro que aquello que hacemos es como somos, y al vivenciar profundamente esto, que nuestros actos, nuestra vida, son el acto de la vida, del universo y sus seres, no hay más posibilidad de posponer el involucrarse apasionadamente en la creación de un mundo nuevo, el que a su vez, paso a paso, nos va creando.

Una vez le preguntaron a Vimalakirti: "de dónde viene tu enfermedad? Por cuanto ha de continuar y como puede ser curada?"
Vimalakirti dijo: "mi enfermedad viene de la ignorancia y durará tanto como dure la ignorancia de todos los seres. Si ellos no están enfermos yo tampoco lo estaré. La enfermedad del Sabio surge de la Gran Compasión". “Compasión, o “empatía”…

De la ignorancia esencial acerca de que es la vida, que es esta tierra que nos pare momento a momento, y de que somos nosotros mismos, y de cuál es la relación real con el universo surgen todas las manifestaciones de la ignorancia: la codicia, el odio, la guerra, la explotación y la opresión, y el "Poder-Sobre" en vez de él "Poder-Con".

"Durará tanto como dure la enfermedad de todos los seres", dice Vimalakirti.
En realidad, en esta vida, en este universo holográfico e interrelacionado no existe la posibilidad de soluciones parciales, individuales, sino que claramente la solución al reto individual de Salud y Sanidad Social actual ha de ser planteada al igual que el problema, totalmente.

Podemos decir que Vimalakirti en ese momento estaba enfermo, pero en verdad tenía una visión muy saludable y una muy saludable comprensión, y toda su vida fue acción para sanar el sufrimiento en su propia cultura y lugar.

No hay salud, sanidad ni dignidad o libertad posible si nuestra tierra no está en salud y eso también es aplicable a la inversa; si no estamos en salud, dignidad y libertad no generaremos esto en nuestro caminar, nuestro soñar o nuestro amar.

Así, el camino y la práctica del Zen no puede ser concebido como un culto más, una religión más o aun una filosofía más, encapsulado y rotulado, sino que por naturaleza ha de ser inclusivo y diverso, y cultivar la escucha y el ver y simultáneamente y en acuerdo poner ese ver en acción, por la vida, por la libertad, por la salud de todos los seres.

Tampoco podemos trazar una línea abrupta en la cual digamos que la cosa es simplemente antropomórfica, "los seres humanos".
Cuando decimos "todos los seres" decimos en realidad todos los seres: estrellas, nubes, plantas, sueños, horizontes, y los llamados seres inorgánicos.

En ese paso más allá de lo meramente humano la práctica es sentir, pensar y ver cómo piensa, siente y ve una montaña, ver cómo ve un puma, una planta, o un árbol en su vida y en peligro.

Y cuando uno tiene la mente-corazón de una montaña, la totalidad del mundo gira y nuestra vida y nuestro caminar tanto como nuestro horizonte está entonces lleno de amor, alegría, creación y danza.

El Zen, dice acerca de esto: "cuando uno ve las cosas íntimamente, oye las cosas íntimamente, con la totalidad de cuerpo en mente, uno comprende íntimamente".
Y en otro texto, expresa algo esencial acerca del proceso de comprensión y de cambio, de la nueva subjetividad y sociabilidad: "que el sí mismo avance hacia los múltiples seres para darles realidad es llamado ilusión.
Que los múltiples seres avancen y hagan auténtico, actual al si-mismo es llamado despertar".

Esto expresa dos tipos posibles de actitudes humanas; la primera de ellas es "el ser humano contra la naturaleza", el ser humano “frente” a la naturaleza, moldeando toda esa vida alrededor nuestro, y en un nivel más pequeño, uno mismo moldeando, dirigiendo o controlando las relaciones con los demás y con uno mismo.
Dogen dice que ese camino hacia afuera, de manejar lo de “afuera”, manipulando, es llamado ilusión.
La segunda frase dice: "los múltiples seres avanzando y haciendo auténtico, actual al si-mismo, eso es llamado despertar".

Aquí el Zen en Movimiento es un llamado, una invitación a ver, oír, escuchar plena y claramente, íntimamente, el llamado de todas las especies, tanto las vivas como las que están en extinción, o de un simple pájaro nuestra ventana, una gota de lluvia en nuestro techo.
Y con total respeto, atención y apertura permitirles avanzar hacia lo más íntimo de uno mismo haciendo así actual y auténtica nuestra existencia mutua y cuerpo común.
A partir de esa vivencia, no puede haber acción que ponga en peligro nuestra vida común cuyo cuerpo es este momento presente y este planeta azul.

Se habla mucho de la crisis actual a la que se llama "económico-financiera", pero me parece que es más profunda, es una crisis de paradigma, de paradigma cultural y civilizatorio.
Es claramente una crisis producida por la llamada “civilización occidental”, que comienza su avance sobre el planeta, sus primeros intentos de mundializarse a partir del siglo XVI.
Es el proyecto de colonización material y cultural, de los llamados nuevos mundos.

Este movimiento se estructura y enmarca, como dice Leonardo Boff, en la "voluntad de poder-dominación del sujeto personal y colectivo sobre los otros, los pueblos y la naturaleza. Su arma mayor es una forma de racionalidad, la instrumental-analítica, que compartimenta a la realidad para conocerla mejor y así someterla más fácilmente. Después de 500 años de ejercicios de esta racionalidad, con los innegables beneficios que ha traído y que encontró en la economía política capitalista una cabal realización, estamos constatando el alto precio que nos ha hecho pagar: el calentamiento global, inducido en gran parte por el industrialismo sin límites, y la amenaza de una catástrofe previsible ecológica y humanitaria.". Y continúa este teólogo de una tradición diferente a la nuestra diciendo: "estimo que todos los esfuerzos que se hagan dentro de este paradigma para mejorar la situación serán insuficientes. Serán siempre más de lo mismo. Tenemos que cambiar para no perecer, es el momento de inspirarnos en otras civilizaciones que ensayaron un modo más benévolo de tratar al planeta. Lo que fue bueno en la antigüedad, puede valer también para ahora."

Hablando de antigüedad, hay una historia de Dogen en el Japón de hace 700 años que marca un camino útil en este momento: un río corría al lado de su monasterio, y donde iba allí a lavarse la cara todas las mañanas, nunca usaba más de un cucharon de agua, y de ese cucharon siempre ponía de vuelta medio cucharon en el río. Ante la pregunta del porqué de esa acción cotidiana, Dogen dijo: "este medio cucharon lleno de agua lo salvo para las generaciones futuras".
Y esto estaba ocurriendo en el 1300!

Esta es verdadera práctica del Camino del Zen, verdadera práctica de salud, sanidad y verdadera práctica revolucionaria, que concibe a la revolución no con mayúsculas, no en singular ni en un tiempo ideal-mítico, sino con minúsculas, en medio de los actos cotidianos de nuestra sociabilidad, y esencialmente en plural, como una inmensidad de chispas fértiles co-creando el mundo y el corazón nuevo que es tan necesario como el próximo latido, como nuestro próximo abrazo.

Uno mismo es ese cucharon lleno de agua que vuelve el río.

En nuestro camino del Zen, en el Camino del Zen en Movimiento, es de vital importancia el sentido de indagación.
"Preguntando caminamos" dicen nuestros hermanos y hermanas de Chiapas.
La pregunta es él caminar, la indagación es la vivencia fértil.

Preguntando caminemos, indagando caminemos, como podemos responder a este momento, ya que no hay vivencia Zen si no hay expresión: "madurez en el Zen es madurez en la expresión" nos dice él Canto de la Realización del Camino.

Un texto clásico nos dice: "habita en ningún lugar y haz surgir esa mente-corazón".
"Ningún lugar" es completa apertura, completa atención, es este mismo momento y lugar.
Que otro hay aparte de este?

"Ando con las manos vacías y con todo la espada está en mis manos;
marcho a pie, y con todo a grupas de un buey voy cabalgando;
cuando paso por sobre el puente,
el agua no fluye, pero el puente si"

Como caminantes del Zen, la espada está en nuestras manos, la espada que da vida, que ara campos de dignidad, de amor, libertad y creación.
Y esa es nuestra responsabilidad.

El buey antiguo nos acompaña y ayuda.
Puede parecer que el agua no fluye, que estamos estancados, que no hay tiempo posible o respuesta válida a esa ignorancia y codicia imperial y abusiva que está destruyendo la vida y el horizonte.

Puede parecer que el agua no fluye.
Pero el puente si.

Somos el puente, y el “nosotros” que camina este camino que nos camina.

Somos el puente, después de todo, el arco iris es un puente.

Y dice la leyenda que un tesoro se esconde en cada una de sus puntas.

Allí tenemos nuestros pies, el puente fluye,
y el buey antiguo nos acompaña y orienta el camino.

Salud!

Augusto Al Q’adi Alcalde

saludrebelde@yahoo.com.ar

Primavera del 2009
Cordoba-Argentina
Planeta Tierra

Zen (Ch’an) en Movimiento Zen Chi Kung: Actividades del 2010,año del Tigre de Metal

Zen (Ch’an) en Movimiento

Zen Chi Kung

Dojo del Puente de Otoño


Algunos lugares: en La Quebrada, Río Ceballos, y Barrio La France, Córdoba


Además de continuar con los talleres que ya vienen siendo desarrollados, este año (20010, año del Tigre de Metal) vamos a abrir nuevos espacios en Argentina, Chile, México y Hawaii (vean por favor info. sobre la Escuela mas abajo), siempre en la concepción de trabajar con grupos chicos, con relación personalizada con el guía, con un enfoque de aprendizaje Tradicional, especialmente ligado a la Tradición del Zen y el Taoismo Original, tanto Chino como Japonés, y cuidando profundamente la armonía del grupo y la afinidad de las búsquedas y practicas de y entre los/as estudiantes.

Los campos de práctica y aprendizaje son:


* Practica de la Atención Plena, llamada Zazen (T’so Ch’an en chino)

*Chi Kung, entendido como la práctica y realización experimental y vivencial

de la Energía Vital,

*Practica de las Artes Internas de Movimiento (y Marciales…), con énfasis en el

Tai Chi Chuan y el Pa Kua Chang.

*Practica de las Artes de Chi Kung Originarias, El Pa Tuan Ching (8 Piezas de Lana) y otras de la tradición del Shao Lin y el Wu T’ang originadas por el maestro Bodhidharma.

*Estudio teórico de los elementos necesarios para la comprensión de la practica, desde el Buddhismo, el Zen, El Camino del Tao. la Medicina Tradicional China.

*Además de elementos complementarios que puedan enriquecer la practica y el estudio de estas áreas, tanto desde las tradiciones de Asia como de Abya Yala, Nuestra Tierra.

*El campo de la práctica, aprendizaje y realización es el llamado “Aprehender el Tao con el Cuerpo”, y el eje es la práctica del Zen (Atención) en el contexto del movimiento, de acuerdo a las “Artes Internas del Movimiento” chinas (Nei Chia Ch’uan).


*El formato (que se acuerda con los grupos) es el de un taller intensivo cada mes, y además estudio y guía personalizada durante el resto del mes a través de la Web, medio por el que además se acercaran materiales de estudio teóricos.

Se alienta a los/as participantes a agruparse por afinidad y cercanía para continuar y pulir la practica en los intervalos.


@@@@@@@@@@@@@


Así que, si no estas buscando un “Instructorado” o “profesorado”, ni un Maestro místico y superior a quien seguir, o LA escuela o practica única y verdadera, si ya te cansaste de las búsquedas manipuladas por los/as guías y las instituciones, de los cursos que solo te venden el próximo “nivel”, de las graduaciones, de la competencia, y tienes ganas de comenzar una practica y aprendizaje sin un final ni mapa de territorio, como la vida misma, que ocurra en lo cotidiano y en nuestra vida latina y laica, sin que crezcan alas o surjan experiencias magnificentes o soluciones facilistas o dulzones a los desafíos existenciales, sociales y planetarios del ser humano y la Vida, quizás este sea un lugar para comenzar a aprender..

conéctate y lo vemos e indagamos juntos, ya que:


La escuela se reserva en todos los casos el derecho de admisión y permanencia en los cursos y actividades, así como a entrevistar previamente a los/as postulantes con el objeto de clarificar la afinidad de las búsquedas e intereses comunes, condición necesaria y determinante para una relación de aprendizaje creativa y armoniosa.


Hay tantos Caminos como Corazones, y el estar o tratar de estar en el que no nos es afín y natural, tanto en el campo del aprendizaje como en el de la enseñanza, nubla el Horizonte.


Augusto Al Q’adi Alcalde


Todo el programa y materiales esta con copyright, y no hay personas autorizadas a enseñarlo, salvo los guías autorizados en Hawaii, y Australia.


El “Dojo del Puente de Otoño”


Un Dojo flotante, itinerante, trashumante que se establece alí donde los corazones y los pasos comparten este Tao-Dharma-Camino de Liberación personal y social de todos los seres.

Se establece como una Zona Temporariamente Autónoma, por el tiempo que dure nuestra práctica y aprendizaje común, y esparce sus chispas cuando sus pasos huellan otros territorios, de nuestra Madre Tierra, en libertad.


El Dojo es un sencillo y humilde lugar de encuentros y prácticas en el que se desarrollan talleres y actividades relacionadas con las artes, El Zen, prácticas “internas”, y de Cambio Social, así como consultorio de Terapéuticas Naturales, especialmente terapéuticas Tradicionales Chinas e Indígenas de Nuestra Tierra.


Al momento..... esta situado en Río Ceballos, La Quebrada, frente al Río Izquitipe


Contacto: saludrebelde@yahoo.com.ar


Director y docente:

Augusto Al Q’adi Alcalde


*Único representante autorizado (desde el año 1974) de la Escuela Chin Lien, del Tai Ch’i Chuan (estilo Chen Antiguo) de la Forma de la familia Huang Pei, a través del Shih Fuh Yuan Chueh, para Argentina y Latino América, Malasia, Hawaii y Australia.

*Sucesor Dharma del Shifu Yuan Chueh (año 1974-78) en el Camino del Ch’an (Zen Chino, y las Artes internas de Movimiento “Nei Chia Ch’uan)

*Sucesor Dharma de Robert Aitken Roshi (Hawaii año 1984), en el Camino del Zen.


Currículum abreviado de Augusto:

(Referido a estas tematicas...)


*Sucesor Dharma de la escuela y enseñanza del Shih Fuh Yuan Chueh (Chin Lien Chia) con la máxima graduación: “Shih Fu Tao Shih” en el año 1974.

*Dr. (Ph.D.) en Medicina Tradicional China por la “Chin Lien Taoist School” (rama de Los Ángeles-California).

*Sucesor Dharma (primera generación) de Robert Gyo’Un Aitken (Roshi) en el Linaje Soto-Rinzai de Buddhismo Zen con la graduación de “Roshi” (graduado para enseñar en 1984-Hawaii, y “Transmisión Dharma” en 1989-Argentina).

*Estudios, publicaciones y experiencia docente internacional en los campos que atañen al programa de la Escuela en Hawaii, California, México, Chile, Australia, Malaysia.

*Enseñando Zen (Ch’an), Artes Internas del Movimiento Chinas, y practicando Medicina Tradicional China por mas de 30 años desde en año 1974 (nacional e internacionalmente, Argentina, México, Chile, Australia, Hawaii, Estados Unidos, Malasia)

*Docente en el Curso de Medicina Tradicional China avalado por la Universidad de Beijing (China) y la Fundación Shanti Om en el área de “La MTCh como medicina y practica de Cambio Social”.

*Miembro docente del equipo de “Inner Key” (Biofeedback & consciousness exploring and harmonizing workshops) con la fundadora, Dra Liana Mattulich, en Colorado, Usa.


Miembros Honorarios y asesores de áreas:


*Shih Fuh Yuan Chueh del Templo Po Yun (China), fundador de la escuela, maestro de Ch’an (zen Chino) y del Camino del Tao. Escuela “Chin Lien-Loto Dorado” (China).

*Dr (MTCh) Yue Jiangxi: Miembro honorario y asesor en Medicina Tradicional China.

*Shih Fuh Zhang Yueqing: Miembro honorario y asesor en el área de

Artes Internas del Movimiento Chinas.

*Xie Zhihua: Miembro Honorario, Maestro Curador en Malaysia (Malaca), herborista y terapeuta indígena.

*MTCh Dr Yin Pengzhi: Miembro Honorario y asesor en el área de Practicas de la Energía Vital Ch’i.


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